À supposer que la science et la magie - bien qu’évidemment contraires - poursuivent les mêmes fins et notamment celle de transformer le monde, à quoi tient donc le succès de la science (et de la technique qui en procède) ? Au fait que l’homme y renonce à la vérité. À sa vérité propre, spécifique, celle qui le définit comme un être d’émotion (sexué, généalogique, religieux, territorial) : à son humanité, pour se considérer comme une chose parmi les choses du monde. Cette mutation dans l’histoire du savoir prépare la réunification de l’espèce, éclatée dans ses langues, ses terroirs, ses écosystèmes, ses phénotypes et ses idéologies. La techno-science permet de résoudre - supérieurement - certains desseins de la magie, mais elle demande, à l’opposé de celle-ci, un esprit formé à l’ascèse de l’objectivité, fermé à la métaphore qui fonde son action, sourd à la polysémie qui procède du bruit des langues naturelles qui disent, elles, à raison de cette communication entre les réseaux significatifs, la participation de l’homme au monde. La réalité construite par la science n’a de nom dans aucune langue - et c’est pourquoi elle peut être partagée par tous les hommes - elle n’est dicible que dans “le silence articulé de l’algorithme” (Kojève). Je me hausse à cette conscience sans conscience dès lors que je me refuse à être tel homme, de telle tribu, de tel intérêt. Au lieu de vérifier l’adage : cujus regio, ejus religio, selon lequel la production spirituelle est une spécialité régionale (tel terroir, tel roi, tel cru), je me fais cet idéal de l’homme que le stoïcien Chrysippe définissait comme le sujet d’une société universelle, vivant de communs, coinonicôn, ou universaux.

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